ਆਧੁਨਿਕ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਦੀ ਮੁੜ ਖੋਜ:ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪਛਾਣ ਅਤੇ ਕਰੀਅਰ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਬਦਲਦਾ ਭਾਰਤੀ ਸਮਾਜ – ਇੱਕ ਵਿਆਪਕ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ

ਭਾਰਤੀ ਸੰਵਿਧਾਨ ਦਾ ਅਨੁਛੇਦ 25 ਹਰੇਕ ਨਾਗਰਿਕ ਨੂੰ ਧਰਮ ਦਾ ਅਭਿਆਸ, ਅਭਿਆਸ ਅਤੇ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ,ਪਰ ਨਾਲ ਹੀ ਫਰਜ਼,ਜ਼ਮੀਰ,ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਅਤੇ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਵੀ।

ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ,ਜੋ ਕਦੇ ਤਪੱਸਿਆ, ਤਿਆਗ, ਚੁੱਪ ਅਤੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਸੀ,ਹੁਣ ਸਟੇਜ,ਮਾਈਕ੍ਰੋਫੋਨ, ਕੈਮਰੇ,ਸੋਸ਼ਲ ਮੀਡੀਆ ਅਤੇ ਵੱਡੀ ਭੀੜ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ – ਐਡਵੋਕੇਟ ਕਿਸ਼ਨ ਸਨਮੁਖਦਾਸ ਭਵਨਾਨੀ,ਗੋਂਡੀਆ, ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ

ਗੋਂਡੀਆ ///////////////// ਵਿਸ਼ਵ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ, ਪਿਛਲੇ ਕੁਝ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਦਾ ਸੁਭਾਅ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਬਦਲ ਰਿਹਾ ਹੈ,ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਭਾਰਤੀ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਸਗੋਂ ਪੂਰੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ। ਇੱਕ ਸਮਾਂ ਸੀ ਜਦੋਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਤਪੱਸਿਆ, ਤਿਆਗ, ਚੁੱਪ ਅਤੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਸੀ, ਪਰ ਅੱਜ ਇਹ ਸਟੇਜ, ਮਾਈਕ੍ਰੋਫੋਨ, ਕੈਮਰੇ, ਸੋਸ਼ਲ ਮੀਡੀਆ ਅਤੇ ਵੱਡੀ ਭੀੜ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਕਹਾਣੀਕਾਰ ਨੂੰ ਬਾਬਾ ਜੀ ਕਹਿਣ ਦੀ ਪ੍ਰਥਾ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਧਾਰਮਿਕ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਸਮਾਜਿਕ, ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਅਤੇ ਆਰਥਿਕ ਤਬਦੀਲੀ ਦੀ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਵੀ ਹੈ। ਇਹ ਤਬਦੀਲੀ ਨਾ ਤਾਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਕਾਰਾਤਮਕ; ਇਹ ਆਧੁਨਿਕ ਸਮਾਜ ਦੀਆਂ ਗੁੰਝਲਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।ਮੈਂ, ਗੋਂਡੀਆ,ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਦੇ ਐਡਵੋਕੇਟ ਕਿਸ਼ਨ ਸਨਮੁਖਦਾਸ ਭਵਾਨੀ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ, ਸੰਪਰਦਾ ਜਾਂ ਕਹਾਣੀਕਾਰ ‘ਤੇ ਟਿੱਪਣੀ ਜਾਂ ਵਿਅੰਗ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਸਮਕਾਲੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਰੁਝਾਨਾਂ ਦੀ ਡੂੰਘੀ ਖੋਜ ਹੈ। ਭਾਰਤੀ ਸੰਵਿਧਾਨ ਦਾ ਅਨੁਛੇਦ 25 ਹਰੇਕ ਨਾਗਰਿਕ ਨੂੰ ਧਰਮ ਦਾ ਅਭਿਆਸ, ਅਭਿਆਸ ਅਤੇ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।ਇਹ ਇਸ ਸੰਵਿਧਾਨਕ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੈ ਕਿ ਕਹਾਣੀਕਾਰਾਂ, ਬਾਬਿਆਂ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਆਗੂਆਂ ਦਾ ਉਭਾਰ ਸੰਭਵ ਹੈ। ਸੰਵਿਧਾਨ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਮਾਰਗ ਅਪਣਾਉਣ, ਕਹਾਣੀਆਂ ਸੁਣਾਉਣ ਜਾਂ ਪੈਰੋਕਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਰੋਕਦਾ।ਹਾਲਾਂਕਿ, ਲੋਕਤੰਤਰ ਸਿਰਫ਼ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਜ਼ਮੀਰ, ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਅਤੇ ਚੇਤੰਨ ਨਾਗਰਿਕਤਾ ਬਾਰੇ ਵੀ ਹੈ। ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਬਦਲਦੀ ਆਰਥਿਕਤਾ, ਪ੍ਰਤੀਯੋਗੀ ਜੀਵਨ ਸ਼ੈਲੀ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਅਸੁਰੱਖਿਆ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਭਾਰਤੀ ਨਾਗਰਿਕ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਮਨ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਅਰਥ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਇਹ ਖੋਜ ਲੋਕਤੰਤਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਰਾਜ ਭੌਤਿਕ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ‘ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਹੈ,ਨਾਗਰਿਕ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੰਤੁਲਨ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਅੱਜ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪਲੇਟਫਾਰਮ ਭੀੜ ਨੂੰ ਖਿੱਚਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਸਥਿਤੀ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਲੋਕਤੰਤਰ ਦੀ ਅਸਫਲਤਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ,ਸਗੋਂ ਇਸਦੀਆਂ ਮਨੁੱਖੀ ਸੀਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ।ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਭਾਰਤੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ, ਕਹਾਣੀਕਾਰ ਸਮਾਜ ਦਾ ਨੈਤਿਕ ਗੁਰੂ ਸੀ, ਜੋ ਰਾਮਾਇਣ, ਭਾਗਵਤ ਅਤੇ ਲੋਕ ਕਹਾਣੀਆਂ ਰਾਹੀਂ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਅੱਜ, ਕਹਾਣੀਕਾਰ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਬਦਲ ਰਹੀ ਹੈ। ਉਹ ਹੁਣ ਸਿਰਫ਼ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦਾ ਧਾਰਨੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਜਨਤਕ ਸ਼ਖਸੀਅਤ, ਇੱਕ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਬੁਲਾਰਾ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਇੱਕ ਸਮਾਜਿਕ ਨੇਤਾ ਵੀ ਹੈ। ਇਹ ਤਬਦੀਲੀ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਸਬੂਤ ਹੈ ਕਿ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਸਥਿਰ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ ਸਗੋਂ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਬਦਲਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।ਸੰਵਿਧਾਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਆਧੁਨਿਕ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਲੋਕ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਭਰ ਦਾ ਸਮਰਪਣ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਸਰੇ, ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਨਹੀਂ ਪਰ ਸ਼ਾਇਦ ਚੁੱਪ-ਚਾਪ, ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਪੇਸ਼ੇ ਜਾਂ ਕਰੀਅਰ ਵਜੋਂ ਅਪਣਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਸੰਵਿਧਾਨ ਇਸ ਭੇਦ ‘ਤੇ ਫੈਸਲਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਲੋਕਤੰਤਰ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਨਾਗਰਿਕ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਇੱਕ ਲੋਕਤੰਤਰੀ ਸਮਾਜ ਉਮੀਦ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਡਰ, ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸ ਜਾਂ ਵੰਡ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਨੈਤਿਕਤਾ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਸਦਭਾਵਨਾ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ।

ਦੋਸਤੋ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਪ੍ਰਤੀ ਵਧ ਰਹੀ ਖਿੱਚ ‘ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੀਏ: ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਸਮਾਜਿਕ ਰੁਝਾਨ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਆਧੁਨਿਕ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ, ਭੌਤਿਕ ਤਰੱਕੀ ਦੇ ਸਿਖਰ ‘ਤੇ ਪਹੁੰਚਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ,ਵਿਅਕਤੀ ਮਾਨਸਿਕ ਅਸਥਿਰਤਾ ਇਕੱਲਤਾ, ਉਦਾਸੀ ਅਤੇ ਹੋਂਦ ਦੇ ਸੰਕਟ ਨਾਲ ਜੂਝ ਰਹੇ ਹਨ। ਯੋਗ, ਧਿਆਨ, ਚੇਤਨਾ, ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪ੍ਰਵਚਨ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ, ਸਗੋਂ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ, ਯੂਰਪ, ਜਾਪਾਨ ਅਤੇ ਦੱਖਣ-ਪੂਰਬੀ ਏਸ਼ੀਆ ਵਰਗੇ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਵਧੇ ਹਨ। ਇਹ ਆਕਰਸ਼ਣ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਧੁਨਿਕ ਜੀਵਨ ਸ਼ੈਲੀ ਮਨੁੱਖੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਹੀ ਹੈ। ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਇੱਕ ਮਾਨਸਿਕ ਪਨਾਹ ਵਜੋਂ ਉੱਭਰਦੀ ਹੈ।

ਦੋਸਤੋ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ “ਕਹਾਣੀਕਾਰ ਤੋਂ ਬਾਬਾਜੀ ਤੱਕ: ਪਛਾਣ ਨਿਰਮਾਣ ਦੀ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ” ਦੇ ਸੰਦਰਭ ‘ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੀਏ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਰਵਾਇਤੀ ਭਾਰਤੀ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ, ਕਹਾਣੀਕਾਰ ਹੋਣਾ ਇੱਕ ਵਿਦਵਤਾਪੂਰਨ ਖੋਜ ਸੀ, ਜਿਸ ਲਈ ਧਰਮ ਗ੍ਰੰਥਾਂ, ਗੁਰੂ-ਚੇਲੇ ਪਰੰਪਰਾ ਅਤੇ ਸਾਲਾਂ ਦੀ ਤਪੱਸਿਆ ਦੀ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਅਧਿਐਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅੱਜ, ਕਹਾਣੀ ਸੁਣਾਉਣਾ ਅਕਸਰ ਨਿੱਜੀ ਬ੍ਰਾਂਡਿੰਗ ਦਾ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਜਾਪਦਾ ਹੈ। ਕਹਾਣੀ ਸੁਣਾਉਣਾ ਹੁਣ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਧਾਰਮਿਕ ਅਭਿਆਸ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਪਛਾਣ ਨਿਰਮਾਣ ਦਾ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਵੀ ਹੈ। ਆਧੁਨਿਕ ਮੀਡੀਆ ਨੇ ਇਸ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਹੋਰ ਤੇਜ਼ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਵਿਅਕਤੀ ਕੁਝ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਲੱਖਾਂ ਅਨੁਯਾਈਆਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੇ ਹਨ।ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸਮਰਪਣ ਜਾਂ ਕਰੀਅਰ ਵਿਕਲਪ: ਰੇਖਾ ਕਿੱਥੇ ਖਿੱਚਦੀ ਹੈ? – ਅੱਜ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਕੀਕਤ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਕੁਝ ਲੋਕ ਸੱਚਮੁੱਚ ਆਪਣਾ ਜੀਵਨ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਸਰੇ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਸੁਰੱਖਿਅਤ, ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਅਤੇ ਵਿੱਤੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਥਿਰ ਕਰੀਅਰ ਵਿਕਲਪ ਵਜੋਂ ਦੇਖਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਟਕਰਾਅ ਸਿਰਫ਼ ਭਾਰਤ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਪੱਛਮੀ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਕੋਚ, ਜੀਵਨ ਗੁਰੂ ਅਤੇ ਇਲਾਜ ਮਾਹਿਰ ਵਰਗੇ ਪੇਸ਼ੇ ਉਭਰ ਕੇ ਸਾਹਮਣੇ ਆਏ ਹਨ। ਸਵਾਲ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਕਰੀਅਰ ਸਹੀ ਹੈ ਜਾਂ ਗਲਤ,ਪਰ ਕੀ ਇਸਦਾ ਮੁੱਖ ਉਦੇਸ਼ ਸਵੈ-ਸੁਧਾਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰੀ ਸਫਲਤਾ ਵੱਲ ਬਦਲਣਾ ਹੈ।

ਦੋਸਤੋ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ “ਅਣਸੁਣੇ ਨਾਮ, ਜਾਣੂ ਕਹਾਣੀਆਂ: ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਬਦਲਦਾ ਭੂਗੋਲ” ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ‘ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੀਏ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕਹਾਣੀਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਬਾਬਿਆਂ ਦੇ ਨਾਵਾਂ ‘ਤੇ ਚਰਚਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਰਵਾਇਤੀ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਜਾਂ ਇਤਿਹਾਸਕ ਧਾਰਮਿਕ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਦਰਸ਼ਕਾਂ ਨੂੰ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦੀਆਂ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਸਥਿਤੀ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਆਧੁਨਿਕ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਆਧਾਰ ਸਿਰਫ਼ ਗ੍ਰੰਥ ਜਾਂ ਪਰੰਪਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ,ਭਾਸ਼ਾ,ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸਬੰਧ ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਕਰਿਸ਼ਮਾ ਵੀ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਕਿਸਮ ਦੀ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਦੇ ਉਭਾਰ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਉਦੇਸ਼ਹੀਣ ਆਲੋਚਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਸਮਕਾਲੀ ਹਕੀਕਤ ਦੀ ਸਵੀਕ੍ਰਿਤੀ ਹੈ। ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ ‘ਤੇ ਚਰਚਾ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ, ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਹਾਣੀਕਾਰ ਜਾਂ ਬਾਬੇ ਦੇ ਚਰਿੱਤਰ ‘ਤੇ ਸਵਾਲ ਉਠਾਉਣ ਤੋਂ ਬਚੀਏ। ਸਮਾਜ ਦਾ ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਅਨੁਭਵ, ਹਾਲਾਤਾਂ ਅਤੇ ਸਮਝ ਦੇ ਆਧਾਰ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਰਸਤਾ ਚੁਣਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਲੇਖ ਕਿਸੇ ‘ਤੇ ਵਿਅੰਗ ਜਾਂ ਟਿੱਪਣੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਉਸ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ। ਆਲੋਚਨਾ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਵੱਲ ਵਧ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਆਤਮ-ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਨਾ। ਪੰਜਾਹ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਅਤੇ ਅੱਜ: ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਕਿਵੇਂ ਬਦਲਿਆ ਹੈ – ਲਗਭਗ ਪੰਜ ਦਹਾਕੇ ਪਹਿਲਾਂ ਤੱਕ, ਭਾਰਤੀ ਘਰਾਂ ਵਿੱਚ ਮੂਰਤੀਆਂ, ਸ਼ਾਸਤਰ ਅਤੇ ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਰਸਮਾਂ ਪੂਜਾ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਸਨ। ਰਾਮ, ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ, ਸ਼ਿਵ, ਦੁਰਗਾ ਅਤੇ ਹਨੂੰਮਾਨ ਵਰਗੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਦੇ ਨੈਤਿਕ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਅੱਜ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਜੀਵਤ ਬਾਬਿਆਂ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਵਧੇਰੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਗਤ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੋ ਗਈ ਹੈ। ਦੇਵਤੇ ਹੁਣ ਤਸਵੀਰਾਂ ਅਤੇ ਮੰਦਰਾਂ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਬਾਬਾਜੀ ਸਟੇਜ ‘ਤੇ ਸੰਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜੀਵਤ ਬਾਬਾਜੀ ਦਾ ਆਕਰਸ਼ਣ: ਸੰਚਾਰ, ਹੱਲ ਅਤੇ ਤਤਕਾਲਤਾ – ਆਧੁਨਿਕ ਮਨੁੱਖ ਤੁਰੰਤ ਹੱਲ ਭਾਲਦਾ ਹੈ। ਜੀਵਤ ਬਾਬਾਜੀ ਸਵਾਲਾਂ ਦੇ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ‘ਤੇ ਟਿੱਪਣੀ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਸੰਪਰਕ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਅਨੁਭਵ ਤਸਵੀਰਾਂ ਜਾਂ ਸ਼ਾਸਤਰਾਂ ਰਾਹੀਂ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਮੌਜੂਦਾ ਬਾਬਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਖਿੱਚ ਵਧੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਸੰਚਾਰ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਵੀ ਹੈ।

ਦੋਸਤੋ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਮੀਡੀਆ ਅਤੇ ਸੋਸ਼ਲ ਮੀਡੀਆ ‘ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੀਏ: ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਲਈ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਪਲੇਟਫਾਰਮ, ਤਾਂ

ਟੈਲੀਵਿਜ਼ਨ ਚੈਨਲ, ਯੂਟਿਊਬ, ਇੰਸਟਾਗ੍ਰਾਮ ਅਤੇ ਫੇਸਬੁੱਕ ਨੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਲਈ ਇੱਕ ਗਲੋਬਲ ਪਲੇਟਫਾਰਮ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਹੁਣ, ਬਿਰਤਾਂਤ ਲੱਖਾਂ ਲੋਕਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ, ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਸੀਮਤ ਦਰਸ਼ਕਾਂ ਤੱਕ ਨਹੀਂ। ਇਹ ਵਿਸਥਾਰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੰਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਲੋਕਤੰਤਰੀ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸਤਹੀਪਣ ਦਾ ਜੋਖਮ ਵੀ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਵਾਇਰਲ ਸਮੱਗਰੀ ਕਈ ਵਾਰ ਡੂੰਘੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਭਿਆਸ ਉੱਤੇ ਤਰਜੀਹ ਲੈਂਦੀ ਹੈ। ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਬਾਜ਼ਾਰ ਇੱਕ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਸਬੰਧ ਸਾਂਝਾ ਕਰਦੇ ਹਨ – ਆਧੁਨਿਕ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਹੁਣ ਬਾਜ਼ਾਰ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਹੈ।ਆਸ਼ਰਮ, ਪ੍ਰਵਚਨ, ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ, ਕਿਤਾਬਾਂ ਅਤੇ ਡਿਜੀਟਲ ਗਾਹਕੀਆਂ ਸਾਰੇ ਆਰਥਿਕ ਢਾਂਚੇ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਬਣ ਗਏ ਹਨ। ਇਹ ਨਾ ਤਾਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਨੁਚਿਤ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਢੁਕਵਾਂ ਹੈ; ਇਹ ਸਮੇਂ ਦੀਆਂ ਮੰਗਾਂ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ। ਪਰ ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੈ: ਕੀ ਬਾਜ਼ਾਰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਬਾਜ਼ਾਰ ਨੂੰ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ?

ਦੋਸਤੋ,ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ ਨੂੰ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਵਿਚਾਰੀਏ: ਭਾਰਤ ਇਕੱਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਤਬਦੀਲੀ ਭਾਰਤੀ ਸਮਾਜ ਤੱਕ ਸੀਮਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਟੈਲੀ-ਪ੍ਰਚਾਰਕਾਂ, ਯੂਰਪ ਵਿੱਚ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪ੍ਰੇਰਕ ਬੁਲਾਰਿਆਂ ਅਤੇ ਏਸ਼ੀਆ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਗੁਰੂਆਂ ਤੋਂ, ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਇੱਕ ਆਧੁਨਿਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ। ਭਾਰਤ ਇਸ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਰੁਝਾਨ ਦਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਕੇਂਦਰ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦੀ ਇੱਕ ਡੂੰਘੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਵਿਰਾਸਤ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਉਪਰੋਕਤ ਵਰਣਨ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕਰਦੇ ਹਾਂ,ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਮਿਲੇਗੀ। ਆਧੁਨਿਕ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਨਾ ਤਾਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖੋਖਲੀ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ੁੱਧ ਹੈ। ਇਹ ਸਾਡੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਇੱਕ ਪੈਦਾਵਾਰ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਪਛਾਣ, ਕਰੀਅਰ, ਅਤੇ ਬਾਜ਼ਾਰ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਲੋੜ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸਮਾਜ ਇੱਕ ਸਮਝਦਾਰ ਪਹੁੰਚ ਅਪਣਾਏ, ਸਵਾਲ ਪੁੱਛੇ, ਪਰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਅਪਮਾਨ ਨਾ ਕਰੇ। ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਦਾ ਅੰਤਮ ਉਦੇਸ਼ ਸਵੈ-ਬੋਧ, ਦਇਆ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਜੀਵਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਪਾਇਆ ਜਾਵੇ ਜਾਂ ਸਟੇਜ ‘ਤੇ।

-ਕੰਪਾਈਲਰ ਲੇਖਕ-ਕਾਰ ਮਾਹਿਰ ਕਾਲਮਨਵੀਸ ਸਾਹਿਤਕ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਲੇਖਕ ਚਿੰਤਕ ਕਵੀ ਸੰਗੀਤ ਮੀਡੀਆ ਸੀਏ (ਏਟੀਸੀ) ਐਡਵੋਕੇਟ ਕਿਸ਼ਨ ਸੰਮੁਖਦਾਸ ਭਵਨਾਨੀ ਗੋਂਡੀਆ ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ 9284141425