ਜ਼ੁਬਾਨੀ ਤਾਅਨੇ-ਮਿਹਣਿਆਂ ਦਾ ਸਿਲਸਿਲਾ ਪਾਰਲੀਮੈਂਟ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਸੜਕਾਂ ਤੱਕ ਵਧਿਆ-ਜੇ ਅਸੀਂ ਡਿਪਰੈਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਪੈ ਗਏ ਤਾਂ ਲਕਸ਼ ਬੇਦੀ ਦਾ ਮਿਸ਼ਨ ਕਾਮਯਾਬ ਹੋ ਗਿਆ। 

ਗੋਂਡੀਆ//////////////-ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਲੋਕਤੰਤਰ ਭਾਰਤ ‘ਚ 25 ਨਵੰਬਰ ਤੋਂ 20 ਦਸੰਬਰ 2024 ਤੱਕ ਚੱਲਣ ਵਾਲੇ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਸੈਸ਼ਨ ‘ਚ 26 ਜਨਵਰੀ 2025 ਨੂੰ 75 ਸਾਲ ਪੂਰੇ ਹੋਣ ‘ਤੇ ਸੰਸਦ ‘ਚ ਸੰਵਿਧਾਨ ‘ਤੇ ਚਰਚਾ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇਗੀ 13-14 ਦਸੰਬਰ ਨੂੰ ਸੰਵਿਧਾਨ ‘ਤੇ ਚਰਚਾ ਹੋਵੇਗੀ। 2024, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਚੈਨਲਾਂ ਰਾਹੀਂ ਚਰਚਾ ਕਰਾਂਗਾ, ਸੰਵਿਧਾਨ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਸੋਧ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਵਿਰੋਧੀ ਪਾਰਟੀਆਂ ਨੇ ਇਕ-ਦੂਜੇ ‘ਤੇ ਜ਼ੁਬਾਨੀ ਤਾਅਨੇ-ਮਿਹਣੇ ਬੋਲੇ, ਜਿਸ ਵਿਚ ਦੋਵੇਂ ਇਕ-ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਦੇ ਮੁਦਰਾ ‘ਚ ਨਜ਼ਰ ਆਏ।  ਇਸ ਲਈ ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਆਲੋਚਨਾ ਅਤੇ ਤਾਅਨੇ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਲੈਣਾ ਹੀ ਮੰਜ਼ਿਲ ‘ਤੇ ਪਹੁੰਚਣ ਦਾ ਮੰਤਰ ਹੈ।  ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸ ਦੇਈਏ ਕਿ ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਦੀ ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ‘ਤੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਿਰਭਰ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਇਹ ਆਧੁਨਿਕ ਡਿਜੀਟਲ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਅੱਜ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਦੇ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਵਿਰੋਧੀ ਨੂੰ ਜ਼ੁਬਾਨੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਹਰਾਉਣ ਲਈ ਤਾਹਨੇ ਮਾਰਨ ਵਰਗੀਆਂ ਸਖ਼ਤ ਚਾਲਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।ਕਨੂੰਨੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਛੱਡਿਆ ਗਿਆ ਹਥਿਆਰ ਹੋਰ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਤੀਰ ਬਿਨਾਂ ਤਾਅਨੇ ਅਤੇ ਵਿਅੰਗ ਦੇ ਚਲਦੇ ਹਨ,ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੀਰ ਨਿਸ਼ਾਨੇ ‘ਤੇ ਲੱਗ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਵਿਅਕਤੀ ਜਾਂ ਧਿਰ ਉਦਾਸ ਹੋ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਨਿਸ਼ਾਨੇ ‘ਤੇ ਮਾਰਨ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਮਿਸ਼ਨ ਸਫਲ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ!ਅਤੇ ਜੋ ਲੋਕ ਤਾਅਨੇ ਜਾਂ ਤਾਅਨੇ ਕਬੂਲਦੇ ਹਨ ਉਹ ਉਦਾਸ ਹੋ ਜਾਣਗੇ, ਜਿਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਹੋਵੇਗਾ.ਤਾਅਨੇ- ਮਿਹਣੇ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਸਿਆਸੀ, ਵਪਾਰਕ, ਸਮਾਜਿਕ, ਘਰੇਲੂ ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੁੰਦੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਨਾ ਤਾਂ ਕੋਈ ਟੈਕਸ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਕਾਨੂੰਨੀ ਪੇਚੀਦਗੀ।ਇਹ ਹੀ ਗੱਲ ਹੈ!ਉਂਜ, ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ ਅਸੀਂ ਮੀਡੀਆ ਰਾਹੀਂ ਸਿਆਸੀ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਇਸ ਦੀ ਵਧੇਰੇ ਵਰਤੋਂ ਹੁੰਦੇ ਦੇਖ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਅੱਜ ਅਸੀਂ ਇਸ ਲੇਖ ਰਾਹੀਂ ਤਾਹਨੇ-ਮਿਹਣੇ ਦੀ ਚਰਚਾ ਕਰਕੇ ਇਸਦਾ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਾਂਗੇ।

ਦੋਸਤੋ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਤਾਅਨੇ ਮਾਰਨ ਜਾਂ ਤਾਅਨੇ ਮਾਰਨ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰੀਏ ਤਾਂ ਤਾਅਨੇ ਮਾਰਨ ਜਾਂ ਤਾਅਨੇ ਮਾਰਨ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕੁਝ ਗਲਤ ਕਹਿਣਾ ਜਾਂ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਕਹਿਣਾ ਜਿਸ ਨਾਲ ਸੁਣਨ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਬੁਰਾ ਲੱਗੇ।ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਕਿਸੇ ਦਾ ਮਜ਼ਾਕ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸ ਦਾ ਵਿਅੰਗ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਜਾਂ ਉਸ ਨਾਲ ਈਰਖਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਅਪਮਾਨਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਜਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਉਦਾਸ ਜਾਂ ਚਿੜਚਿੜਾ ਕਰਨ ਲਈ, ਅਸੀਂ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਕਹਿ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂਹੁੰਦਾ  ਫਿਰ ਵੀ ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਉਸ ਨੂੰ ਛੇੜਨ ਜਾਂ ਉਦਾਸ ਕਰਨ ਵਰਗੇ ਕੰਮਾਂ ਲਈ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ।ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਨ ਨੂੰ ਵਿਅੰਗ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਸੇ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਦੂਜੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਮਜ਼ਾਕ ਉਡਾਉਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਸ ਨੂੰ ਤਾਅਨਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।ਵਿਅੰਗ ਇੱਕ ਵਿਧਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਵਿਅੰਗ ਅਤੇ ਹਾਸੇ ਦੀ ਛੋਹ ਨਾਲ ਇਸ਼ਾਰਿਆਂ ਰਾਹੀਂ ਗੱਲਾਂ ਕਹੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।ਗ਼ਜ਼ਲ ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਰੀ ਇਸ਼ਾਰਿਆਂ ਦੇ ਹੀ ਰੂਪ ਹਨ।  ਕਿਸੇ ਘਟਨਾ ‘ਤੇ ਰਚਨਾਤਮਕ ਟਿੱਪਣੀ ਕਰਨਾ ਇਕ ਵਿਧਾ ਹੈ, ਪਰ ਕਵਿਤਾ ਵਿਚ ਵਿਅੰਗ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਦੋਸਤੋ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਵਿਅੰਗਮਈ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰੀਏ ਤਾਂ ਮਹਾਨ ਲੇਖਕਾਂ ਨੇ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਲਿਖਿਆ ਹੈ, ਨੇਤਾ ਮਸ਼ਹੂਰ ਹਨ ਅਤੇ ਕੋਈ ਚੇਲੇ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਸਾਰੇ ਜਰਨੈਲ ਹਨ, ਇੱਥੇ ਸਿਪਾਹੀ ਕੌਣ ਹੈ, ਕੋਈ ਹਿੰਦੂ ਹੈ, ਕੋਈ ਮੁਸਲਮਾਨ ਹੈ, ਕੋਈ ਈਸਾਈ ਹੈ। , ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੇ ਇਨਸਾਨ ਨਾ ਬਣਨ ਦੀ ਸਹੁੰ ਖਾਧੀ ਹੈ ਕਦੇ ਨਾ ਭੁੱਲੋ  ਹੋਇਆ, 56 ਇੰਚ ਚੌੜੀ ਛਾਤੀ, 15 ਲੱਖ ਬੈਂਕ ਖਾਤੇ ‘ਚ ਜਮ੍ਹਾ ਕਰਵਾਉਣਾ ਆਦਿ।

ਦੋਸਤੋ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰੀਏ ਤਾਂ ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਦੀ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਕੁਦਰਤੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕਰਮ ‘ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਸਾਡੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦਾ ਹੈ,ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ਜਿਸ ਲਈ ਸਾਡੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ,ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਸਾਨੂੰ ਬੁਲਾਵੇ ਸੁੰਦਰ,ਅਸੀਂ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਵਿਚ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸਾਡੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਦੀ ਵੀ ਉਸਤਤ ਨੂੰ ਸੱਚ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਦੇਖ ਕੇ ਜਾਂ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਹਾਰ ਕਰਕੇ ਇਸ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦੇ ਹਾਂ.ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਦੇ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਵਿਵਹਾਰ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਬਿਲਕੁਲ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ.ਜੇ ਕੋਈ ਸਾਡੀ ਆਲੋਚਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਸਾਨੂੰ ਤਾਅਨੇ ਮਾਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਵਿਅੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਤੁਰੰਤ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਗੁੱਸੇ ਨਾਲ ਜਾਂ ਬਹਿਸ ਕਰਕੇ, ਪਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਤੀ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਪ੍ਰਤੀਕਰਮ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਆਪਣਾ ਆਤਮ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਗੁਆ ਲੈਂਦੇ ਹਨ।

ਦੋਸਤੋ, ਇਸ ਸਭ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਕਠਪੁਤਲੀਆਂ ਨਹੀਂ ਬਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਅਤੇ ਆਲੋਚਨਾ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਸੁਭਾਵਕ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਪਲ-ਪਲ ਪ੍ਰਤੀਕਰਮ ਹਨ।ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਵਿਹਾਰ ਤੋਂ ਦੁਖੀ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਤਾਅਨੇ ਮਾਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਰਹਿਣ ਦੇ ਮੌਕੇ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ।ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮਰਜ਼ੀ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀ ਰਹੇ ਹਾਂ।ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਅਜਿਹਾ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਜਾਣਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਅਜਿਹਾ ਵਿਵਹਾਰ ਕਿਉਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਉਸ ਦਾ ਸੁਭਾਅ ਈਰਖਾ, ਵੈਰ ਜਾਂ ਉਦਾਸੀ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਹੈ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਸ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਖੁਸ਼ ਰਹਿਣ ਦਾ ਮੌਕਾ ਨਾ ਦਿਓ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਜਿੰਨਾ ਹੋ ਸਕੇ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਿਸੇ ਗੱਲ ਨੂੰ ਮਹੱਤਵ ਨਾ ਦਿਓ, ਸਾਡੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਵਹਾਰ ਨੂੰ ਸ਼ਾਇਦ ਕੁਝ ਦਿਨਾਂ ਬਾਅਦ ਤਾਅਨੇ ਲੱਗ ਜਾਣਗੇ.  ਲੋਕ ਆਪ ਹੀ ਉਦਾਸ ਹੋ ਜਾਣਗੇ।

ਦੋਸਤੋ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਤਾਅਨੇ-ਮਿਹਣਿਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੇਠ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਤਾਕਤ ਦੇਣ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰੀਏ ਤਾਂ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਤਾਰੀਫਾਂ ਸੁਣ ਕੇ ਮਾਣ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਉਦੋਂ ਹੀ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀ ਵਾਗਡੋਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੌਂਪ ਦਿੱਤੀ ਸੀ।  ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਗੁਲਾਮ ਬਣ ਗਏ।ਉਹ ਜਦੋਂ ਚਾਹੇ ਸਾਡੀ ਆਲੋਚਨਾ ਕਰਕੇ ਸਾਨੂੰ ਦੁਖੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।  ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਆਪਣੇ ਮਾਲਕ ਨਹੀਂ ਰਹੇ।ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਹਾੜ ਦੀ ਚੋਟੀ ‘ਤੇ ਚੁੱਕ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਫਿਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਡੂੰਘੀ ਖਾਈ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟ ਸਕਦੇ ਹਨ।ਹੰਕਾਰ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ‘ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ।  ਇਸੇ ਲਈ ਇੱਕ ਹੰਕਾਰੀ ਵਿਅਕਤੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਚਿੰਤਤ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੂਸਰੇ ਉਸ ਬਾਰੇ ਕੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ।  ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੀ ਲੱਗਦਾ ਹੈ?  ਮੇਰੀ ਪਿੱਠ ਪਿੱਛੇ ਲੋਕ ਮੇਰੇ ਬਾਰੇ ਕੀ ਗੱਲਾਂ ਕਰਦੇ ਹਨ?  ਇੱਜ਼ਤ ਦੇਣ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਬੇਇੱਜ਼ਤੀ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ!

 ਦੋਸਤੋ ਜੇ ਕੋਈ ਮੈਨੂੰ ਸੋਹਣਾ ਕਹਿੰਦਾ ਤਾਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੋਹਣਾ ਸਮਝਦਾ।ਜੇ ਕੋਈ ਮੈਨੂੰ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ।ਇਹ ਸਭ ਮਾਨਤਾ ਦੀ ਖੇਡ ਹੈ।  ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਅਸਲੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ ਡਰ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਆਪਣਾ ਬਿਆਨ ਬਦਲ ਸਕਦਾ ਹੈ।ਅਜਿਹਾ ਨਾ ਹੋਵੇ ਕਿ ਦੋਸਤ ਦੁਸ਼ਮਣ ਬਣ ਜਾਣ, ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਕ ਆਲੋਚਕ ਬਣ ਜਾਣ।ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਮੂਰਤੀ ਉਦਾਸੀ ਦੇ ਟੋਏ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗ ਜਾਵੇਗੀ।ਅਸੀਂ ਕਦੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ.ਸਵੈ-ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਮਾਣ ਕਿੱਥੋਂ ਆਵੇਗਾ?ਇਸ ਵੇਲੇ ਅਸੀਂ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਵੀ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ।ਆਪਣੀ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਵੀ ਨਹੀਂ ਪਛਾਣਦੇ।  ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਮਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਜੋਂ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ, ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ।ਚੇਤਨਾ ਆਤਮਾ ਹੈ, ਜੋ ਇਸ ਮੂਲ ਸੱਚ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਇਰਾਦਿਆਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।  ਉਸਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਪੁੱਛਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕਿਵੇਂ ਹਾਂ?ਮੈਂ ਕੀ ਹਾਂ?ਅਸਿੱਧੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਸੀ।ਹੁਣ ਉਹ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਛਾਣਦਾ ਹੈ।  ਮੈਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਹਾਂ!ਮਿੱਤਰੋ ਅਜਿਹਾ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਬ੍ਰਹਮ ਸਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਦੇ ਆਨੰਦ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।  ਬਾਹਰਲੇ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਨਿੰਦਾ ਜਾਂ ਆਲੋਚਨਾ ਦਾ ਉਸ ਦੇ ਅੰਦਰਲੀ ਸਦੀਵੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ‘ਤੇ ਕੋਈ ਅਸਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।ਉਹ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਕਮਲ ਵਾਂਗ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਨਿਰਲੇਪ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ: ਸਤਿਕਾਰ ਅਤੇ ਅਪਮਾਨ ਤੋਂ ਪਰੇ।ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਹੰਕਾਰ ਨਾਲ ਉਤੇਜਿਤ ਸੀ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਕਦੇ ਉਦਾਸੀ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੋਇਆ ਸੀ।ਉਸ ਨੂੰ ਜੀਵਣ, ਸਵੈ-ਹੋਂਦ ਦੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਨੀਂਹ ਮਿਲੀ, ਜੋ ਸਚਿਦਾਨੰਦ ਦਾ ਰੂਪ ਹੈ।ਜੋ ਕਿਸੇ ਦਾ ਮਨੋਰਥ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਸਿਮਰਨ ਵਿੱਚ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਸੱਚ ਹੈ।ਸਵੈ-ਬੋਧ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਉਦਾਸੀ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ।ਕੋਈ ਕੱਲ੍ਹ ਇਸ ਟੋਏ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗਿਆ, ਕੋਈ ਅੱਜ ਡਿੱਗ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੋਈ ਕੱਲ੍ਹ ਡਿੱਗੇਗਾ।  ਮਹਾਨ ਸਿਕੰਦਰ ਅਤੇ ਹਿਟਲਰ ਵੀ ਇਸ ਤੋਂ ਬਚ ਨਹੀਂ ਸਕੇ।

ਇਸ ਲਈ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਉਪਰੋਕਤ ਸਾਰੇ ਵਰਣਨ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕਰੀਏ,ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗੇਗਾ ਕਿ ਜ਼ੁਬਾਨੀ ਤਾਅਨੇ (ਤਾਹਨੇ) ਦਾ ਪ੍ਰਚਲਨ ਸੰਸਦ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਸੜਕਾਂ ਤੱਕ ਵਧਿਆ ਹੈ-ਜੇ ਅਸੀਂ ਡਿਪਰੈਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਚਲੇ ਗਏ ਤਾਂ ਲਕਸ਼ ਬੇਦੀ ਦਾ ਮਿਸ਼ਨ ਸਫਲ ਸੀ।ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ, ਆਲੋਚਨਾ ਅਤੇ ਤਾਅਨੇ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਲੈਣਾ ਹੀ ਮੰਜ਼ਿਲ ‘ਤੇ ਪਹੁੰਚਣ ਦਾ ਮੰਤਰ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਤਿੰਨੋਂ ਹੀ ਪਲ-ਪਲ ਪ੍ਰਤੀਕਰਮ ਹਨ।ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਦੇ ਹੋ ਜੋ ਈਰਖਾ ਜਾਂ ਤਾਅਨੇ- ਮਿਹਣਿਆਂ ਰਾਹੀਂ ਉਦਾਸੀ ਵਿਚ ਖੁਸ਼ੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਉਦਾਸ ਹੋ ਜਾਣਗੇ।

-ਕੰਪਾਈਲਰ ਲੇਖਕ – ਟੈਕਸ ਮਾਹਿਰ ਕਾਲਮਨਵੀਸ ਸਾਹਿਤਕ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਲੇਖਕ ਚਿੰਤਕ ਕਵੀ ਸੰਗੀਤ ਮਾਧਿਅਮ CA(ATC) ਐਡਵੋਕੇਟ ਕਿਸ਼ਨ ਸਨਮੁਖਦਾਸ ਭਵਨਾਨੀਨ ਗੋਂਡੀਆ ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ9284141425