ਪੂਜਾ, ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ, ਸੇਵਾ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਮਨੋਰੰਜਨ ਨਹੀਂ ਹਨ: ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਦੀ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਚਰਚਾ

ਐਡਵੋਕੇਟ   ਕਿਸ਼ਨ ਸਨਮੁਖ ਦਾਸ, ਭਾਵਨਾ ਕੀ, ਗੋਂਡੀਆ, ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ

ਗੋਂਡੀਆ,/////////////  ਵਿਸ਼ਵ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਆਧੁਨਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕਿ ਵਿਗਿਆਨ, ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਅਤੇ ਭੌਤਿਕ ਤਰੱਕੀ ਨੇ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਬੇਮਿਸਾਲ ਉਚਾਈਆਂ ‘ਤੇ ਪਹੁੰਚਾਇਆ ਹੈ, ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਦੁਨੀਆ ਅਸਥਿਰਤਾ, ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਅਤੇ ਵੰਡ ਨਾਲ ਜਕੜੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਸਮੇਂ, ਪੂਜਾ,ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ, ਸੇਵਾ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਵਿੱਚ ਸੰਤੁਲਨ, ਦਇਆ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਨੀਂਹ ਬਣ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀਸੀ। ਪਰ ਵਿਅੰਗਾਤਮਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ, ਅੱਜ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਹੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਵਧ ਰਹੀ ਹੈ। ਅਧਿਆ ਤਮਿਕਤਾ ਦਾ ਰਾਜਨੀਤੀਕਰਨ ਵਿਸ਼ਵ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਡੂੰਘੀ ਚਿੰਤਾ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ,ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਸਮਾਜਿਕ ਏਕਤਾ, ਧਾਰਮਿਕ ਸਦਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਲੋਕਤੰਤਰੀ ਵਿਵਸਥਾ ਨੂੰ ਵੀ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਪੂਜਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਸੇਵਾਵਾਂ ਨੂੰ ਮਨੋਰੰਜਨ, ਪ੍ਰਚਾਰ ਜਾਂ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਲਾਭ ਦੇ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਨੂੰ ਰੋਕਣਾ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਦੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਮੈਂ, ਐਡਵੋਕੇਟ ਕਿਸ਼ਨ ਸਨਮੁਖਦਾਸ ਭਵਨਾਨੀ, ਗੋਂਡੀਆ, ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ, ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਦੁਨੀਆ ਦੀਆਂ ਲਗਭਗ ਸਾਰੀਆਂ ਧਾਰਮਿਕ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ – ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ, ਬੁੱਧ ਧਰਮ, ਈਸਾਈ ਧਰਮ, ਇਸਲਾਮ, ਯਹੂਦੀ ਧਰਮ, ਤਾਓ ਧਰਮ ਅਤੇ ਸ਼ਿੰਟੋ – ਪੂਜਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਮੰਨਦੇ ਹਨ। ਹਿੰਦੂ ਦਰਸ਼ਨ ਵਿੱਚ, ਪੂਜਾ ਮਨ, ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਗਤੀਵਿਧੀ। ਬੋਧੀ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ, ਪੂਜਾ ਪੂਜਾ ‘ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਮਨ ਦੀਆਂ ਅਸ਼ੁੱਧੀਆਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਚੇਤਨਾ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ‘ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਹੈ। ਇਸਲਾਮ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਮਨੋਰੰਜਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਨਿਮਰਤਾ ਦੀ ਸਿਖਲਾਈ ਹੈ। ਈਸਾਈ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਨੂੰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੰਵਾਦ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਨੂੰ ਬਾਹਰੀ ਸ਼ਾਨ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਮਹੱਤਵ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਯਾਨੀ ਕਿ, ਸਾਰਾ ਸੰਸਾਰ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪੂਜਾ ਕੋਈ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਜਾਂ ਤਿਉਹਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਯਾਤਰਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣਨ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਰਮਾਤਮਾ ਜਾਂ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਚੇਤਨਾ ਨਾਲ ਜੋੜਨ ਲਈ।

ਦੋਸਤੋ, ਸਭਿਅਤਾ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਵਿੱਚ, ਪੂਜਾ, ਧਿਆਨ, ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਭਿਆਸ ਸਿਰਫ਼ ਧਾਰਮਿਕ ਰਸਮਾਂ ਨਹੀਂ ਰਹੇ ਹਨ, ਸਗੋਂ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਤੁਲਨ, ਮਾਨਸਿਕ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਨੈਤਿਕਤਾ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਵਜੋਂ ਵਿਕਸਤ ਹੋਏ ਹਨ। ਪਰ ਅੱਜ ਦੇ ਡਿਜੀਟਲ ਯੁੱਗ, ਤੇਜ਼ ਵਪਾਰੀਕਰਨ, ਉਪਭੋਗਤਾਵਾਦ ਅਤੇ ਮਨੋਰੰਜਨ-ਮੁਖੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ, ਪੂਜਾ ਦੇ ਅਸਲ ਰੂਪ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਖ਼ਤਰਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ ਮਨੋਰੰਜਨ, ਜਸ਼ਨ, ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨੀ ਜਾਂ ਦਿਖਾਵੇ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਣ ਲੱਗਾ ਹੈ। “ਪੂਜਾ, ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਅਤੇ ਸੇਵਾ ਮਨੋਰੰਜਨ ਨਹੀਂ ਹਨ।” ਇਹ ਪੰਕਤੀ ਸਿਰਫ਼ ਧਾਰਮਿਕ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਨ ਦਾ ਸੱਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ 21ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੀ ਮਨੁੱਖੀ ਸਭਿਅਤਾ ਲਈ ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ ਵੀ ਹੈ: ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਅਤੇ ਬਾਜ਼ਾਰ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਮਨੋਰੰਜਨ, ਅਭਿਆਸ ਅਤੇ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ, ਸਮਾਜ ਦੀ ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ, ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਵਿਚਕਾਰ ਸੀਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝੇ ਬਿਨਾਂ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ।

ਦੋਸਤੋ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਪੂਜਾ, ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਅਤੇ ਸੇਵਾ ਮਨੋਰੰਜਨ ਨਹੀਂ ਹਨ: ਇਹ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦੀ ਆਤਮਾ ਹਨ, ਤਾਂ ਪੂਜਾ, ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਅਤੇ ਸੇਵਾ ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਧਰਮ ਜਾਂ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਆਨੰਦ ਜਾਂ ਮਨੋਰੰਜਨ ਦਾ ਸਾਧਨ ਨਹੀਂ ਰਹੇ ਹਨ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸਭਿਅਤਾਵਾਂ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਆਧੁਨਿਕ ਧਾਰਮਿਕ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਤੱਕ, ਪੂਜਾ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਹਉਮੈ, ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਭਰਮਾਂ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਚੁੱਕਣਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਪੂਜਾ ਵਿੱਚ ਇਕਾਂਤ, ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਅਤੇ ਮਨ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਮਨੋਰੰਜਨ ਸੁਭਾਵਿਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਹਲਕਾਪਨ, ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਉਤੇਜਨਾ ‘ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ। ਅੱਜ, ਜਦੋਂ ਧਾਰਮਿਕ ਰਸਮਾਂ ਨੂੰ ਕਈ ਥਾਵਾਂ ‘ਤੇ ਸੰਗੀਤਕ ਤਿਉਹਾਰਾਂ, ਭੀੜ-ਭੜੱਕੇ ਵਾਲੇ ਸਮਾਗਮਾਂ, ਜਾਂ ਦਿਖਾਵੇ ਵਾਲੇ ਮੁਕਾਬਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਪੂਜਾ ਆਪਣਾ ਅਸਲ ਅਰਥ ਗੁਆਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।ਪੂਜਾ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਆਤਮ-ਨਿਰੀਖਣ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਉਚਾਈ ਹੈ, ਭੀੜ ਇਕੱਠੀ ਕਰਕੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ। ਪੂਜਾ ਜਾਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਸੇਵਾਵਾਂ ਨੂੰ ਮਨੋਰੰਜਨ ਦੇ ਪੱਧਰ ਤੱਕ ਘਟਾਉਣ ਨਾਲ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਦੋ ਗੰਭੀਰ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਪਹਿਲਾ, ਧਾਰਮਿਕ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦਾ ਵਪਾਰੀਕਰਨ ਵਧਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਸਜਾਵਟ, ਸ਼ਾਨ ਅਤੇ ਤਕਨੀਕੀ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ‘ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਸਮਾਰੋਹ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਦੂਜਾ, ਇਹ ਧਰਮ ਨੂੰ ਭਾਈਚਾਰਕ ਪਛਾਣ ਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਦੇ ਸਾਧਨ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਵੰਡ ਅਤੇ ਮੁਕਾਬਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਪੂਜਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦਾ ਸਰੋਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਮਾਜ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਇਸਨੂੰ ਭੀੜ-ਸੰਚਾਲਿਤ ਮਨੋਰੰਜਨ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਤਣਾਅ ਅਤੇ ਵੰਡ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਦੋਸਤੋ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ 21ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੀ ਨਵੀਂ ਚੁਣੌਤੀ, ਪੂਜਾ ਅਤੇ ਮਨੋਰੰਜਨ ਦੇ ਮਿਸ਼ਰਣ ‘ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੀਏ, ਤਾਂ ਇੰਟਰਨੈੱਟ, ਗਲੋਬਲ ਮੀਡੀਆ, ਸਮਾਰਟਫੋਨ ਅਤੇ ਸੋਸ਼ਲ ਨੈੱਟਵਰਕ ਨੇ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਧਰਮ ਅਤੇ ਪੂਜਾ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਮਨੋਰੰਜਨ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਮੰਦਰਾਂ, ਗਿਰਜਾਘਰਾਂ, ਮਸਜਿਦਾਂ ਅਤੇ ਗੁਰਦੁਆਰਿਆਂ ਤੋਂ ਲਾਈਵਸਟ੍ਰੀਮਾਂ, ਰੀਲਾਂ, ਵੀਲੌਗ, ਜਨਤਕ ਚੁਣੌਤੀਆਂ, ਵਾਇਰਲ ਭਗਤੀ ਗੀਤ, ਡਾਂਸ ਵੀਡੀਓ ਅਤੇ ਭਗਤੀ ਸਮੱਗਰੀ ਦੇ ਵਪਾਰ ਨੇ ਪੂਜਾ ਦੇ ਤੱਤ ਦਾ ਵਪਾਰੀਕਰਨ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਅੱਜ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸਥਿਤੀ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਦ੍ਰਿਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਅਨੁਯਾਈਆਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਦੁਆਰਾ ਮਾਪੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਧਿਆਨ ਦਾ ਇੱਕ ਇਕਾਂਤ ਸਥਾਨ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਪੂਜਾ ਘਰ ਸਟੇਜ ਲਾਈਟਾਂ, ਆਵਾਜ਼ ਵਾਲੇ ਡੀਜੇ ਅਤੇ ਡਿਜੀਟਲ ਸ਼ੋਅ ਦਾ ਸਥਾਨ ਬਣ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਹ ਤਬਦੀਲੀ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ, ਸਗੋਂ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ, ਜਾਪਾਨ, ਦੱਖਣੀ ਕੋਰੀਆ, ਅਫਰੀਕਾ, ਯੂਰਪ ਅਤੇ ਲਾਤੀਨੀ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਗਲੈਮਰਸ ਮਨੋਰੰਜਨ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ। 21ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ, ਵਿਸ਼ਵੀਕਰਨ, ਡਿਜੀਟਲ ਯੁੱਗ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਧਰੁਵੀਕਰਨ ਨੇ ਧਾਰਮਿਕ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਲਾਭ ਲਈ ਇੱਕ ਆਸਾਨ ਸਾਧਨ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ, ਚੋਣਾਂ, ਸ਼ਕਤੀ ਸਮੀਕਰਨਾਂ, ਜਨਤਕ ਨੀਤੀਆਂ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਏਜੰਡਿਆਂ ਵਿੱਚ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਦੇ ਨਾਮ ‘ਤੇ ਜਨਤਕ ਰਾਏ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਵਧੀ ਹੈ। ਇਹ ਰੁਝਾਨ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਦੇਸ਼ ਜਾਂ ਧਰਮ ਲਈ ਖਾਸ ਸਮੱਸਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਸਗੋਂ, ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਚੇਤਾਵਨੀ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਰਾਜਨੀਤੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਹਥਿਆਰ ਬਣਾ ਕੇ ਲੋਕਤੰਤਰ ਦੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਤਾਕਤਾਂ ਧਾਰਮਿਕ ਚਿੰਨ੍ਹਾਂ, ਪੂਜਾ ਸਥਾਨਾਂ, ਜਾਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਚਾਰ ਲਈ ਵਰਤਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਅਧਿਆਤਮਿ ਕਤਾ ਦੀ ਸਰਵਵਿਆਪੀਤਾ ਨੂੰ ਸੀਮਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਦਾ ਮੂਲ ਸੁਭਾਅ ਸਮਾਵੇਸ਼ੀ ਹੈ; ਇਹ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਉੱਚ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨਾਲ ਜੋੜਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਕਿਸੇ ਪਾਰਟੀ, ਸਮੂਹ ਜਾਂ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਨਾਲ। ਇੱਕ ਆਧੁਨਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਜਿੱਥੇ ਨਕਲੀ ਬੁੱਧੀ, ਰੋਬੋਟਿਕਸ ਅਤੇ ਤਕਨੀਕੀ ਤਰੱਕੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਸਲ ਸਵੈ ਤੋਂ ਦੂਰ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਵਧਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਇਹੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਸਾਧਨ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਆਪਣੇ ਮੂਲ ਉਦੇਸ਼ – ਮਨੁੱਖੀ ਭਲਾਈ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਤੋਂ ਭਟਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।ਇਸ ਲਈ, ਆਧੁਨਿਕ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਅਧਿਆਤਮਿ ਕਤਾ ਨੂੰ ਰਾਜਨੀਤੀਕਰਨ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣਾ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਧਾਰਮਿਕ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਸਵਾਲ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਮਨੁੱਖੀ ਅਧਿਕਾਰਾਂ, ਲੋਕਤੰਤਰ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਸਮਾਜਿਕ ਸਥਿਰਤਾ ਦਾ ਵੀ ਸਵਾਲ ਹੈ। ਰਾਜਨੀਤੀਕਰਨ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਧਾਰਮਿਕ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਸਮਾਜਿਕ ਮੁੱਦਿਆਂ ‘ਤੇ ਬੋਲਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ; ਸਗੋਂ, ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਪੂਜਾ ਨੂੰ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਟੀਚਿਆਂ, ਚੋਣ ਲਾਭਾਂ, ਜਾਂ ਨੀਤੀਗਤ ਲਾਭ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ।

ਦੋਸਤੋ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਰਾਜਨੀਤੀ ਦੀ ਘੁਸਪੈਠ ‘ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੀਏ: ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਇੱਕ ਖ਼ਤਰਾ, ਰਾਜਨੀਤੀ ‘ਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਦੀ ਪਕੜ ਜਿੰਨੀ ਡੂੰਘੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਓਨਾ ਹੀ ਲੋਕਤੰਤਰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੁੰਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਵਾਅਦਿਆਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਚਾਰ ਮਸ਼ੀਨਾਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਿਛਲੇ ਕੁਝ ਦਹਾਕਿਆਂ ਤੋਂ, ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਦੇਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਪਾਰਟੀਆਂ ਜਨਤਕ ਰਾਏ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਨੇਤਾਵਾਂ, ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਅਤੇ ਭਾਈਚਾਰਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਨਾਲ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਆਪਣੀ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਗੁਆ ਬੈਠਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਧਰਮ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਵਿਗਿਆਨਕ, ਸਮਾਜਿਕ ਜਾਂ ਆਰਥਿਕ ਹਕੀਕਤਾਂ ਤੋਂ ਧਿਆਨ ਭਟਕਾਉਣ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਰਾਜਨੀਤੀ ਦੇ ਘੁਸਪੈਠ ਤੋਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਨੁਕਸਾਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਵੰਡਣ ਵਾਲੀਆਂ ਰੇਖਾਵਾਂ ਨੂੰ ਡੂੰਘਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਦਾ ਅਸਲ ਉਦੇਸ਼ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਏਕਤਾ ਨਾਲ ਜੋੜਨਾ ਹੈ, ਪਰ ਰਾਜਨੀਤੀ ਆਪਣੀ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਸਮੂਹਾਂ, ਜਾਤਾਂ, ਸੰਪਰਦਾਵਾਂ ਜਾਂ ਹੋਰ ਸਮਾਜਿਕ ਧਰੁਵੀਆਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਆਗੂਆਂ ਨੂੰ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਪਲੇਟਫਾਰਮਾਂ ‘ਤੇ ਉੱਚਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਪੂਜਾ ਸਥਾਨਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਕਤੀ ਸਮੀਕਰਨਾਂ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਨੀਤੀਆਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਨਾਮ ‘ਤੇ ਬਣਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਪੱਕਾ ਗੱਠਜੋੜ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਮਾਜ ਦੇ ਨੈਤਿਕ ਤਾਣੇ-ਬਾਣੇ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਰੁਝਾਨ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਧਾਰਮਿਕ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ, ਸਗੋਂ ਵਿਸ਼ਵ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨੂੰ ਵੀ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਟਕਰਾਅ, ਭਾਵੇਂ ਮੱਧ ਪੂਰਬ, ਅਫਰੀਕਾ, ਜਾਂ ਏਸ਼ੀਆ ਵਿੱਚ ਹੋਣ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤੀ ਦੇ ਮਿਸ਼ਰਣ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਰਹੇ ਹਨ। ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਸਾਰੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਲਈ ਖ਼ਤਰਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਦੋਸਤੋ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਪੂਜਾ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਨੂੰ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ, ਰਿਸ਼ਵਤਖੋਰੀ, ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਅਤੇ ਵਿਤਕਰੇ ਦੀ ਰਾਜਨੀਤੀ ਤੋਂ ਵੱਖ ਰੱਖਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸੱਤਾ ਦੀ ਰਾਜਨੀਤੀ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ, ਰਿਸ਼ਵਤਖੋਰੀ, ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਅਤੇ ਵਿਤਕਰੇ ਦੀ ਰਣਨੀਤੀ ‘ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਰਣਨੀਤੀ ਯੁੱਧ, ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਲਈ ਢੁਕਵੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਲਈ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਹੈ। ਅਜਿਹੀਆਂ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਰਣਨੀਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਪੂਜਾ ਅਤੇ ਸ਼ਰਧਾ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨਾ ਧਰਮ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ ਹੀ ਬਦਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ, ਪਿਆਰ, ਸਵੈ-ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਵਿਕਾਸ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਲਾਭ ਅਤੇ ਨੁਕਸਾਨ, ਗਣਨਾ, ਰਣਨੀਤੀ ਅਤੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਪੂਜਾ, ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਅਤੇ ਸੇਵਾਵਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਾਧਨ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਭਾਈਚਾਰੇ ਵਿੱਚ ਉੱਤਮਤਾ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਹੀਣਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਰਾਜਨੀਤੀ ਧਾਰਮਿਕ ਸਮਾਗਮਾਂ ਨੂੰ ਦੌਲਤ, ਸ਼ਕਤੀ ਜਾਂ ਸਮਾਜਿਕ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਦੇਖਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਦੀ ਨੀਤੀ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨਾ ਸੁਭਾਵਿਕ ਹੈ। ਇਹ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਦੇ ਪਵਿੱਤਰ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਟਕਰਾਅ ਅਤੇ ਦੋਸ਼ਾਂ ਦੇ ਯੁੱਧ ਦੇ ਮੈਦਾਨ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸੱਭਿਅਕ ਸਮਾਜ ਲਈ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਹੈ। ਪੂਜਾ, ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤੀ ਨੂੰ ਵੱਖਰਾ ਰੱਖਣਾ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਭਾਰਤ ਵਰਗੇ ਬਹੁ-ਧਾਰਮਿਕ ਸਮਾਜ ਲਈ, ਸਗੋਂ ਪੂਰੀ ਦੁਨੀਆ ਲਈ ਇੱਕ ਲੋੜ ਹੈ। ਅਮਰੀਕਾ, ਯੂਰਪ, ਜਾਪਾਨ, ਮੱਧ ਪੂਰਬ ਅਤੇ ਅਫਰੀਕਾ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਇੱਕ ਸਦੀਵੀ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ ਕਿ ਧਾਰਮਿਕ ਆਜ਼ਾਦੀ ਸਿਰਫ਼ ਉਦੋਂ ਹੀ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੈ ਜਦੋਂ ਰਾਜ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਆਪਣੀਆਂ- ਆਪਣੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ।

ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਉਪਰੋਕਤ ਵਰਣਨ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕਰੀਏ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਪਾਵਾਂਗੇ ਕਿ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਦੀ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਅੱਜ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਸਮਾਜਿਕ ਲੋੜ ਹੈ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਦੁਨੀਆ ਗੁਜ਼ਰ ਰਹੀ ਹੈ – ਆਰਥਿਕ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ, ਮਾਨਸਿਕ ਤਣਾਅ, ਡਿਜੀਟਲ ਪ੍ਰਦੂਸ਼ਣ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਧਰੁਵੀਕਰਨ – ਵਿੱਚ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਮਨੁੱਖਤਾ ਲਈ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਮਾਧਿਅਮ ਹੈ ਜੋ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤਾਕਤ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਅਧਿਆਤਮਿ ਕਤਾ ਰਾਜਨੀਤੀ ਦਾ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ੀਲਤਾ ਗੁਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਪੂਜਾ ਨੂੰ ਮਨੋਰੰਜਨ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਰੱਖਣਾ, ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਦੇ ਰਾਜਨੀਤੀਕਰਨ ਨੂੰ ਰੋਕਣਾ, ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤੀ ਨੂੰ ਪੂਜਾ ਸਥਾਨਾਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰੱਖਣਾ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਸਾਰੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਰਾਜਨੀਤੀ ਦੁਆਰਾ ਢੱਕਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਸਾਰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਸੰਸਾਰ ਵੀ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰਹੇਗਾ।

*-ਕੰਪਾਈਲਰ ਲੇਖਕ – ਕਾਰ ਮਾਹਿਰ ਕਾਲਮਨਵੀਸ ਸਾਹਿਤਕ ਵਿਅਕਤੀ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਲੇਖਕ ਚਿੰਤਕ ਕਵੀ ਸੰਗੀਤ ਮਾਧਿਅਮ ਸੀਏ(ਏਟੀਸੀ) ਐਡਵੋਕੇਟ ਕਿਸ਼ਨ ਸਨਮੁਖਦਾਸ ਭਵਾਨੀ ਗੋਂਡੀਆ ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ 9226229318*